Religiösa Övertygelser I Sydkorea

Författare: | Senast Uppdaterad:

Koreanska Buddism

Buddhismen introducerades först till Korea från Kina i 372 AD under Koreas tre kungadomsperiod, som varade från 57 BC till 667 AD. Med tiden blandades buddhismen i Korea med koreansk shamanism och blev koreansk buddhism som den är idag. Medan koreanska buddhismen behöll den grundläggande läran av Buddha intakt antog den den accepterade och absorberade den koreanska shamanismen tro på Sanshin, Toksong och Chilsongs tre andar och det finns speciellt helgedom för dessa andar i många buddhistiska tempel. Många buddhistiska tempel är Korea byggs också på berg eftersom koreanska shamanismen trodde att de var där andar bodde, vilket buddhisten också accepterade. Buddhismen var statens ideologi under Goryeo Kingdom (918-1392) men undertrycktes mycket under Joseon-dynastin (1392-1910). Under den japanska ockupationen av Korea (1910-1945) upphöjde japanerna den position som buddhismen hade i Korea. Sedan andra världskriget slutade har buddhismen återupptagit acceptans i Sydkorea, trots att det har förekommit en stor skillnad mellan gifta och celibatmunkar och mycket konflikt mellan buddhister, kristna och koreanska regeringen. Under de senaste årtiondena har Koreas buddhistiska befolkning minskat på grund av att mer koreanska konverterar till kristendomen eller blir ateist eller oförbundna med en religion.

Protestantisk kristendom

Protestantisk kristendom infördes först kort till Sydkorea i 1832 av den tyska protestantiska missionären Karl Gutzlaff (1803-1851), men det var den andra protestantiska missionären som någonsin besökte landet, Welshman Robert Jermani Thomas (1839-1866), som hade en varaktig påverkan som fortfarande känns idag. Thomas arbetade som tolk på den amerikanska skonaren General Sherman och han gav ut biblar till lokalbefolkningen. Under den omtvistade General Sherman-incidenten som hände i juli i 1866 sjönk sjönk av koreanerna och Thomas har påstås ha hoppat överbord under brandbekämpningen och utdelat bibeln till arg koreaner som tittade på stranden innan en av dem utförde honom. General Sherman-incidenten var en av de stora händelserna som ledde till 1871-USA-expeditionen till Korea och ledde slutligen till 1882-fördraget om Amity och Trade mellan Korea och Amerika, vilket innehöll en klausul som missionärer skulle skyddas. I 1884 kom den första protestantiska missionären från Amerika, Horace Allen (1858-1932) till landet och han och efterföljande missionärer fokuserade på pedagogiskt och medicinsk arbete eftersom proselytisering fortfarande var olaglig. Under den japanska ockupationen av Korea var katoliker inblandade i att stödja Koreas självständighet, vara involverad i 1919 Mars First Movement, stödja regeringen i exil och genom att vägra att dyrka den japanska kejsaren i 1930. De flesta protestantiska kristna flydde till Sydkorea från Nordkorea och i årtionden sedan protestantisk kristendom hade vuxit snabbt. Det är nu den näst mest populära religionen i landet, även om det har varit problem med en mer ivrig medlem som fördömer och angriper icke-kristna och andra kristna sekter.

Traditionella folk- och shamanistiska trosor

Traditionell koreansk shamanism har funnits i Korea sedan gånger ibland, som går tillbaka i förhistoriska tider till åtminstone 40,000 BC. Koreansk shamanism drog rot i gamla och bortglömda kulturer. Religionen har spelat en nyckelroll sedan den koreanska civilisationen utvecklades under den tidiga mytiska delen av grundandet av Koreas första kung Gojoseon av Dangun Wanggeom i 2333 BC. Före introduktionen av buddhismen och konfucianismen var traditionell koreansk shamanism den dominerande religionen i Korea. Historiskt har religionen spelat en roll för att skydda människor från attacker av onda andar och hjälpa till att hjälpa människor att uppnå hälsa, fred och andligt välbefinnande. Det är också en av världens äldsta och längsta överlevande religioner, efter att ha haft delar av det blandas i buddhismen, konfucianismen och kristendomen. Sedan Korea befriades från japansk ockupation och splittrats i två länder i 1945, har sydkoreanska ledare försökt att utrota religionen men dessa har misslyckats.

Nya folk och shamanistiska övertygelser

Choe Je-u (1824-1864) grundade Donghak-rörelsen. Målet med Donghak var att reformera Korea, återuppliva konfucianismen och driva västerländska influenser. Du blev exekverad i 1864 men hans rörelse levde på, som kulminerade i Donghakbönderupproret (1894-1895). Under åren efter denna händelse beslutade den tredje patriarken i Donghak-rörelsen Son Byong-hi (1861-1922) att byta namn Donghak till Cheondogyo, ofta kallat Cheondoism, med målet att försöka modernisera religionen och ta det med i en ny era. King Gojong (1852-1919), den andra till sist kejsaren i Joseon Kingdom, antog även religionen och hjälpte till att lägga till buddhistiska influenser för att ge religionen en formell organisatorisk hierarki. Medlemmar av rörelsen motsatte sig mest japanska ockupationen och spelade en viktig regel i den koreanska nationalistiska rörelsen. Andra nya folk- och shamanistiska övertygelser inkluderar Taejonggyo, en religion vars centrala trosbekännelse är att dyrka Dangun, den mytiska grundaren av Korea och Chungsanggyo, som är en religion som fokuserar på magiska metoder och skapandet av ett paradis på jorden.

Koreanska konfucianismen

Konfucianismen introducerades först i Korea från Kina under den tre kungadomsperioden, ungefär samma tid som buddhismen först introducerades i landet. I 372 AD skapade King Sosurim (? -384) av kungariket Koguryô (37 BC-668 AD) vad som kan ha varit det första konfucianska universitetet i Korea. I Konungariket Silla (57 BC-935 AD) konfucianism först avvisades och förföljdes men det blev så småningom en kraft som ledde till att Silla-kungariket förenade Korea från 668 till 935. Under Kingdom of Goryeo var buddhismen den dominerande religionen, men Neo-Confucianism lyckades hålla fast, växa och ge upphov till nya idéer. Under Joseon-dynastin blomstrade koreanska konfucianismen, blev statlig religion och inbäddade sig själv i många aspekter av koreanskt liv. Början i 1700s konfucianism i Korea började känna under attack från västerländska influenser och kristendomen, som i slutändan kulminerade i förföljelsen av kristna under mycket av 1800s. Under japanens ockupation i Japan förtryckdes konfucianismen för att främja den japanska religionen av shintoism och upplyftande buddhismens ställning. Efter den japanska ockupationen kämpade religionen för att återhämta sig inför västpåverkan och raderingen av den koreanska kulturen. Koreanska konfucianismen har gjort en återhämtning med unga, nya forskare och har försökt att omvärdera sig inom ett globalt sammanhang.

Romersk-katolsk kristendom

Romersk-katolska kristna gjorde första gången kontakt med koreanerna i 1593 när en portugisisk jesuitpräst som heter Father Gregorious de Cespedes (1551-1611) anlände till Korea för att proselytisera bland de små japanska samhällen som bodde där. Vid den tiden var det olagligt att proselytize bland koreanska medborgare själva. Under 1600-skolan bildades Silhakskolan som ett svar på den ojämlika maktbalansen i det koreanska samhället, med många Silhak-forskare som ser kristendomen som att ge deras tro en ideologisk grund och många av dessa lärde följde katolicismen och stödde sin expansion av 1790. Det var också under 1600 och 1700 som den romersk-katolska kristendomen växte i Korea som en infödd lekrörelse som utvecklades på kommunalt sätt, i motsats till en hierarkisk struktur. I 1784 skapade Yi Sung-hun (1756-1801) det första bönehuset i Korea i staden Pyongyang. Under de flesta av de 1800s förföljda katolikerna och dödades av den koreanska regeringen som Joseon-dynastin inte accepterade religionen och såg den som direkt i konflikt med det koreanska konfucianska samhället. Några av de viktigaste krafterna på religionen inkluderar katolska förföljelser av 1801, 1839 och 1866. På samma sätt som den protestantiska kristna gemenskapen i Korea var romersk katoliker också inblandade i att stödja koreanska oberoende under den japanska ockupationen. De flesta romersk-katolska kristna flydde till Sydkorea från Nordkorea och i årtiondena sedan religionen har vuxit. Under senare år har det varit problem med en mer ivriga medlem som fördömer och angriper icke-kristna och andra kristna sekter.

Ateism

Antalet ateister och människor som inte är kopplade till religionen i Sydkorea är en knepig räkning att beräkna, eftersom det finns en avsevärd överlappning mellan de icke-kristna religionerna i landet, och de som följer konfucianismen kan inte betraktas som att följa en religion, eftersom det anses ofta vara en filosofi. Detta är dock liten stigma eller förföljelse kopplad till att inte vara religiös i Sydkorea, eftersom icke-religiösa människor inte föll behovet av att göra sig kända. Sydkorea följer trenden i många andra utvecklade länder genom att antalet människor säger att de är ateist eller oförbundna med en religiös ökning, särskilt bland ungdomar.

RangTrossystemShare of Contemporary South Korean Population
1Koreanska Buddism22.8%
2Protestantisk kristendom18.3%
3Traditionella folk eller shamanistiska trosor14.7%
4Nytt folk eller shamanistiska övertygelser14.2%
5Koreanska konfucianismen10.9%
6Romersk-katolsk kristendom10.9%
7Ateism eller otillåtna6.7%
Andra övertygelser1.5%